Lavapiés, Madrid: Anarchofeminist Slogans

Streets of Lavapiés.  End of December and the very first day of the year.  But it could be any other month.  Anarchofeminist slogans sprayed in freehand on the walls of the centric district of Madrid, the global city:

Mujeres Libres: “Neither ladies nor slaves.”  31 Dec. 2015.

Mujeres Libres:  “Whips against patriarchy.”  31 Dec. 2015.

If writings on the wall may be read as gifts, what would be the gifts bestowed by the Mujeres Libres (Free Women) activists upon the inhabitants of the global city in the midst of the social and cultural crisis unleashed by neoliberal policies in the Spanish state? On the one hand, an exercise in historical memory:  the name itself, Mujeres Libres, refers to the anarchofeminist organization that articulated from Madrid in the late 1930s a double struggle: against the capitalist state and system, and against patriarchy.  An unfinished business.

Mujeres Libres:  “Anarchofeminism or barbarism”.  Unsigned:  “Non violence is patriarchal.”  1 Jan. 2016.

On the other hand, the writing on the wall by  Mujeres Libres and other unsigned writings shown in this post also make present the philosphy and practice of anarchism, its common core despite its many variants: the subversion of the authority of one being over another, and the search for the emancipation of all beings.  Partly, what makes contemporary anarchofeminism attractive–in its struggle against systemic patriarchy at the root of the authority of the capitalist state, class divisions, and culture–is that it constitutes (adapting Saul Newman’s vision of anarchism) an ethical critique of authority and domination in all its forms (in Leonard Williams, 2011: 630).  In that sense, it may be understood as a philosophy and practice of an “infinite responsibility” of  citizens as political subjects to end injustice (Simon Critchley 2007 in Williams, 630);  the responsibility to create networks of harmonic coexistence among all live beings on the planet and forms of organization built on dialogue. Hence the urgent demand to leave behind heteronormative patriarchy.  These might be the gifts on the walls.

Unsigned: “My girlfriend turned me into an anarchist.” Above:  Curruncho. On the left:  “They leave us without a future.”  31 Dec. 2015

Unsigned:  “We want no owners but to live in liberty.”  27 Dec. 2015

Unsigned:  Symbol of transgender equality.  25 Dec. 2015

Lavapiés: slogans anarcofeministas

Calles de Lavapiés.  Fines de diciembre y el primer día de enero.  Pero podría ser cualquier otro mes.  Slogans anarcofeministas a mano alzada y en aerosol sobre las paredes del barrio del centro de Madrid, ciudad global:

Mujeres Libres: “Ni amas ni esclavas”.  31 Dic. 2015

Mujeres Libres:  “A latigazos contra el patricarcado”.  31 Dic. 2015

Si la escritura en la pared puede leerse como un regalo, ¿qué regalan las activistas de Mujeres Libres a las y los habitantes de la ciudad global en medio de la crisis social y cultural desatada por las políticas neoliberales  en el estado español? Por un lado, una práctica de memoria histórica:  su nombre mismo, Mujeres Libres, remite a la organización anarcofeminista que articuló desde Madrid una doble lucha–contra el estado y el sistema capitalista, y contra el sistema patriarcal–a fines de la década de 1930.  Asuntos pendientes.

Mujeres Libres:  “anarcofeminismo o barbarie”.  Sin firma:  “la no violencia es patriarcal”.  1 Enero 2016.

Por otro lado, las pintadas de Mujeres Libres y otras pintadas sin firma hacen presente también la filosofía y la práctica del anarquismo, más allá de todas sus variantes: la  subversión de la autoridad sistémica de un ser sobre otro ser y la búsqueda de la emancipación de todos los seres.  Parte del atractivo del anarcofeminismo contemporáneo–en su lucha contra el fundamento patriarcal sistémico de la autoridad en el estado, la división de clases y la cultura capitalistas–es tal vez que constituye (adaptando la visión de Saul Newman sobre el anarquismo) una crítica ética a la autoridad y a la dominación en todas sus formas (en Leonard Williams, 2011: 630).  En ese sentido, puede entenderse como teoría y práctica de “responsabilidad infinita” de las y los ciudadanos como sujetos políticos de ponerle fin a la injusticia (Simon Critchley 2007 en Williams, 630).  Responsabilidad, en fin, de crear redes armónicas de convivencia y formas de organización dialogadas entre los seres vivos del planeta.  De ahí la exigencia, urgente, de dejar atrás el patriarcado heteronormativo.  Así los regalos en las paredes.

Sin firma: “My girlfriend turned me into an anarchist”.  Arriba:  Curruncho.  A la izquierda:  “Nos dejan sin futuro”.  31 Dic. 2015

Sin firma:  “No queremos dueñxs sino vivir liberadas”.  27 Dic. 2015

Sin firma: Símbolo de la igualdad transgénero.  25 Dic. 2015

Economies of Life and Death: Wheatpastes in Madrid

A series of good-size wheatpastes with the outlines of animals sacrificed to factory farming circulated in a number of streets in Madrid and through Instagram and Twitter in the middle of the summer:

“The egg industry hides suffering, exploitation, and death.” Av. San Luis, 15 August 2015.

These wheatpastes catch your attention due to their extreme economy of means–white background, black line, a clear slogan–and to the potent effect created by their location:  they spring up, without signature, out of the walls of busy streets in Madrid, altering the course of your walk and your thoughts.  It is not the defense of animal rights what is most thought-provoking about these pieces, with their messages spread on the outlines of different animals:  besides the hen of the picture above, cows: “Milk consumption hides suffering, exploitation, and death!”:

“Milk consumption hides suffering, exploitation, and death!” Calle Fuencarral, 6 July 2015.

sheep (“killed because they’re not human”), fish (“eating animals is cruel and unnecessary”) and pork (“meat is the dead body of someone who wanted to live.”) Rather, drawing on the animal question, these pieces allow for a look over the abyss of the vulnerability of life, of the living, in neoliberal societies, and from there we can pose questions about the ways in which these societies administer the economies of life and death.  In this sense, the pieces dialogue with ideas posed by Cary Wolfe in Before the Law.  Humans and Other Animals in a Biopolitical Frame (2012).  Wolfe shows how the animal questions allows for an analysis of the ways in which neoliberal societies  “make live” and “let die.”  Wolfe calls attention to the fundamental ambivalence of Foucault’s notion of biopower:  at the same historical moment in which the scale of factory farming, and the optimization of the killing of certain animals, reaches nightmarish proportions, other animals are receiving unprecedented levels of care, through, for instance, the highly specialized and expensive pet care industry:  “the pet care industry in the U.S. grew in total expenditures from $17 billion in 1994 […] to $45.5 billion in 2009” (53).  In his review of Wolfe’s book, Gabriel Giorgi elaborates this ambivalence:  certain forms of life that include non human animals receive legal and economic protection (in the form of health and care insurances for some domestic animals), a protection that is not secured for vast numbers of others (both human and non-human), and which consequently exposes them/us to different forms of violence and death.  This is, of course, not a philosophical musing if we take into account the brutal cuts in social services, public health, decreasing aid in the care of children and the elderly.  As Giorgi points out, these political economies of make live and let die respond to the logic of global capital, “that makes the living body an instance of propertization and commodification in ways that have exponentially increased in the last decades.”

From the streets of Madrid, in the midst of the hottest summer in the last forty years, these pieces take us by surprise, inviting us to consider that we belong to a community of the living, to a life assaulted by global capital. These wheatpastes are one of the many responses to the suicidal logic of capital’s attack to life:  they open a space for reflection through a visual language produced by inhabiting the streets, with no desire to inscribe a name, using an epheremal medium, and with an economy of means.

 

 

Economías de vida y de muerte: wheatpastes en un verano de Madrid

Una serie de wheatpastes de buen tamaño con el perfil de animales sacrificados a las industrias cárnicas apareció por las calles de Madrid y circuló por Instragram y Twitter a mediados del verano:

“La industria del huevo esconde sufrimiento, explotación y muerte”. Av. San Luis, 15 Agosto 2015.

Los wheatpastes llaman la atención por su extrema economía de medios–fondo blanco, línea negra, un lema claro–y por el potente efecto de su ubicación:  emergen como de la nada, y sin firma, en medio de paredes de calles bien transitadas en Madrid, desviando tu paseo. No es la reivindicación animalista la única reflexión que producen sus mensajes sobre los perfiles de diferentes animales:  además de los pollos, vacas: “El consumo de leche esconde explotación, sufrimiento y muerte”:

“¡El consumo de leche esconde explotación, sufrimiento y muerte!” Calle Fuencarral, 6 Julio 2015.

ovejas (“asesinadas por no ser humanas”), peces (“comer animales es cruel e innecesario”) y cerdos (“la carne es el cuerpo muerto de alguien que quería vivir”). Mas bien, a partir de la cuestión animal, se asoman al abismo de la vulnerabilidad de la vida, de lo viviente, en las sociedades neoliberales y, desde allí, sobre las maneras en que estas sociedades administran las economías de la vida y de la muerte. En ese sentido, dialogan con las ideas de Cary Wolfe en Before the Law.  Humans and Other Animals in a Biopolitical Frame (2012).  Wolfe demuestra cómo la cuestión animal permite analizar las maneras en que las sociedades neoliberales “hacen vivir” y “dejan morir”.  Wolfe llama la atención sobre la ambivalencia fundamental en esa noción de biopoder de Foucault:  en el mismo momento histórico en el que la escala  de las industrias cárnicas, y la optimización de la muerte de ciertos animales en ella, adquiere proporciones de pesadilla, otros animales están recibiendo niveles de cuidado sin precedentes, por ejemplo, a través de la altamente especializada y costosa industria de cuidados y seguros de salud de mascotas en los EEUU:  “the pet care industry in the U.S. grew in total expenditures from $17 billion in 1994 […] to $45.5 billion in 2009” (53).   En su reseña del libro de Wolfe, Gabriel Giorgi ahonda sobre este punto:  algunas formas de vida que incluyen a animales no humanos reciben protección legal y económica (seguros de salud y cuidados para algunos animales domésticos), una protección de la cual vastos números de otros (humanos y no humanos) están excluidos, lo cual los/nos expone a diferentes formas de violencia y muerte.  No es un asunto meramente filosófico, teniendo en cuenta los brutales recortes en los servicios sociales, salud pública, ayudas al cuidado de niños y ancianos.  Como apuntan Wolfe y Giorgi, esas economías políticas de hacer vivir/dejar morir responden a la lógica de un capital global que hace de un cuerpo viviente un espacio de mercantilización y un espacio de propiedad.

Desde las calles de Madrid, en pleno verano,  estos wheatpastes nos interrumpen por sorpresa, invitándonos a considerar que somos parte de una comunidad de lo viviente, de una vida asaltada por el capital global.  Estos wheatpastes son una de tantas respuestas a la lógica suicida de esos asaltos: la apertura de un espacio de reflexión a través de un lenguaje visual producido desde una toma de calles, sin ánimo de nombre, sobre un soporte efímero, y con economía de medios.

 

 

Streets of Tetuán: Encounters with the Possible

Walking down Tetuán, Madrid: on its walls you see the visual inscriptions of the work by the self-managed social center  Enredadera, the campaign Invisibles de Tetuán, the youth collective Algarada, pieces by Rey de la Ruina…:  maps of dissent confronting the predatory roadmap of the neoliberal global city.  Dissensus: a reconfiguration of situations under a different pattern of perception and signification: for Jacques Ránciere, to reconfigure the landscape of the perceptible and the thinkable is to modify the territory of the possible (El espectador emancipado:  51-52).  Streets of de Tetuán:  experiments where the possible is being created:

Taltoys/Taltos and El Rey de la Ruina.

In a key text, Maurizio Lazzarato elaborates the notion of  the possible as the production of the new and makes an association between the opening to the possible and falling in love.  He observes that  “to open oneself to the possible is to receive–as when one falls in love–the emergence of a discontinuity in our experience, and to construct…a new relationship, a new agency.  One falls in love not so much with a person but with the possible world that that person expresses:  one glimpses in the other not so much her or his actual existence but new possibilities of lives created by that encounter” (Por una política menor 2006: 41; my own loose translation).  To identify potencies, possible worlds, possible lives which that encounter will create.  Walking down Tetuán: you run into slogans-oracles on the hearts by Rey de la Ruina:  “Asomarse al abismo” / “Putting your head out to the abyss”: putting your head out to unexpected encounters, to scripts and maps to be written, to falling in love with potencies to come.

El Rey de la Ruina.

Posters by Invisibles de Tetuán.

Posters by Invisibles de Tetuán.

Poster by Algarada.

Poster by Algarada.

La Enredadera.

Tetuán, Madrid, 13 May 2015.

Calles de Tetuán: encuentros con lo posible

Caminar en Tetuán:  inscritas en sus paredes, las marcas visuales del trabajo de la Enredadera, Invisibles de Tetuán, Algarada, piezas del Rey de la Ruina…:  mapas de disenso frente a la depredadora hoja de ruta de la ciudad global neoliberal.  Disenso: reconfiguración de situaciones bajo otro régimen de percepción y de significación: “reconfigurar  el paisaje de lo perceptible y de lo pensable es modificar el territorio de lo posible y la distribución de las capacidades” (Jacques Rancière, El espectador emancipado:  51-52).  Calles de Tetuán:  espacios en los que se producen experimentos de creación de lo posible:

Taltoys/Taltos y El Rey de la Ruina.

En un texto imprescindible, Maurizio Lazzarato elabora la noción de lo posible como producción de lo nuevo y asocia la apertura a lo posible con el enamoramiento.  Observa que “abrirse a lo posible es recibir, como cuando uno se enamora, la emergencia de una discontinuidad en nuestra experiencia, y construir, a partir de una mutación de la sensibilidad que el encuentro con el otro ha creado, una nueva relación, un nuevo agenciamiento.  Uno se enamora menos de la persona que del mundo posible que ella expresa; se capta en el otro menos su existencia actualizada que nuevas posibilidades de vidas que el encuentro ha hecho surgir” (Por una política menor 2006: 41).  Identificar potencias, mundos posibles, vidas posibles que se producirán a partir de ese encuentro.  Caminar en Tetuán: slogans-oráculos sobre los corazones del Rey de la Ruina:  “Asomarse al abismo”: asomarse a encuentros inesperados, guiones por escribirse, enamorarse de esas potencias de por-venir.

El Rey de la Ruina.

Carteles de Invisibles de Tetuán.

Carteles de Invisibles de Tetuán.

Cartel de Algarada.

Cartel de Algarada.

La Enredadera.

Tetuán, Madrid, 13 Mayo 2015.

Stencils in Lavapiés: Against Heteronormativity, Homophobia, and Transphobia

Walking in the streets of Lavapiés, Madrid:  you read the writing on the walls and smile:  in violet aerosol, stencil and handstyle:  direct and on your face jumping out of the gray:  the refreshing street work by AFP (Asociación Feminista Panteras / Panteras Feminist Asociation):

“Femininity and masculinity: two axes of massive indoctrination.”

You get close to the wall and take some steps back: you take out the camera. Let’s consider an idea by Beatriz Preciado:  “I think that gender itself is violence, that the masculine and feminine norms, as we know them, produce violence” (2010).

“May 17th: Day Against Homophobia”

“We are friends, we eat our pussies.”

On the one hand, and obviously, the series by AFP announced the upcoming International Day Against Homophobia and Transphobia.  Let’s remember: On May 17, 1990, the General Assembly of the World Health Organization removed homosexuality from the international classification of diseases.  The Day was created in 2004 to coordinate different campaigns worldwide to denounce forms of discrimination against LGTB people and to draw the attention of the public, policy makers, and the media to the intolerable situation still faced by people who do not conform to normative gender and sexuality. On the other hand, this series of graffiti and stencils by the members of AFP propose a re-positioning on the face of the violence of heteronormativity.  In the interview “Friendship as a Way of Life,”  Michel Foucault observed lucidly:  “I think that [affection, tenderness, friendship, fidelity, camaraderie, and companionship] is what makes homosexuality ‘disturbing’: the homosexual mode of life, much more than the sexual act itself. To imagine a sexual act that doesn’t conform to law or nature is not what disturbs people. But that individuals are beginning to love one another–there’s the problem. […] These relations short-circuit [institutional relations] and introduce love where there’s supposed to be only law, rule, or habit” (1981). In violet aerosol, stencil and handstyle:  direct and on your face jumping out of they gray walls of Madrid:  the refreshing street work by the members of AFP: pointing to the development of new ways of living together: of desiring and constructing, collectively, other sociabilities.

“Lesbianize yourself.”

Lavapiés, 15 May, 2015.

 

Stencils en Lavapiés: contra la heteronormatividad, la homofobia y la transfobia

Caminar por las calles de Lavapiés:  leer los muros y sonreír:  en spray violeta, en stencil y a mano alzada:  directo y en tu cara, sobre el gris de los muros de Madrid:  el estupendo trabajo de calle de la AFP (Asociación Feminista Panteras):

Acercarse a y alejarse de la pared. Sacar la cámara.  Considerar una idea de Beatriz Preciado:  “Creo que el género mismo es la violencia, que las normas de masculinidad y feminidad, tal como las conocemos, producen violencia” (2010).

Esta serie de la AFP no sólo anunciaba que se acercaba el día internacional contra la homofobia y la transfobia.  Recordemos: Un 17 de mayo de 1990, la Asamblea General de la Organización Mundial de la Salud sacó a la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales.  Desde el 2005, en este día se coordina acciones a nivel planetario que denuncian las diferentes formas de discriminación contra las personas LGTB y luchan por el respeto de sus derechos.  Nos parece que esta serie de pintadas y sténciles de la AFP introducen algo más que un recuerdo: proponen un re-posicionamiento frente a la violencia de la heteronormatividad. En la entrevista “De la amistad como modo de vida“,  Michel Foucault exponía con su lucidez habital:  “Pienso que es eso [el afecto, la ternura, la amistad, la fidelidad, la camaraderia, el compañerismo] lo que vuelve ‘perturbadora’ a la homosexualidad: el modo de vida homosexual, más que el acto sexual mismo. Imaginar un acto sexual que no se ajusta a las leyes de la naturaleza, no es eso lo que inquieta a las personas.  Pero que los individuos comiencen a amarse, ése sí es un problema […]  Esas relaciones que hacen cortocircuito e introducen el amor ahí donde debiera estar la ley, la regla o la costumbre” (1981).  En spray violeta, en stencil y a mano alzada sobre el gris de los muros de Madrid: trabajo en calle de la AFP: desarrollar nuevas formas de vivir juntas y juntos:  desear y construir, colectivamente, sociabilidades otras.

Lavapiés, 15 mayo, 2015.

Slogans en Arturo Soria, Madrid

Caminando por el lado este de Arturo Soria, en un vecindario residencial algo impersonal en Madrid, nos dimos con tres graffiti que, leídos como una serie, interpelan a los paseantes no como consumidores sino como agentes creativos. Escribiendo con marcadores de punta fina, los escritores escogieron ubicaciones estratégicas para emitir sus mensajes.  El primero vino en la forma de un slogan declarativo sobre una de las caras de un buzón de correo:

“La TV es arresto domiciliario y kamelo rutinario”.  El slogan ha estado circulando ya por cierto tiempo (ver aquí y aquí) en el estado español.

En una posible respuesta, este slogan exhortativo en la parte superior del buzón parecía ofrecer, en modo mas bien oracular, una pista hacia la emancipación de la mente:

“Tú eres la llave”.

Una calle más abajo, otro slogan exhortativo salía del panel exterior de un pequeño castillo en un parque infantil público:  “Destruye tus límites, no tus sueños”.  Un gentil recordatorio, y una advertencia, y un consejo, tanto a los niños como a los adultos del nuevo orden mundial. Enseñanzas oraculares desde las calles.

“Destruye tus límites, no tus sueños”.

Arturo Soria, 8  Mayo, 2014.

Slogans on Arturo Soria, Madrid

Walking down in the north east section of Arturo Soria street, in a residential rather non-descript neighborhood in Madrid, we came across three graffiti that, read as series, seek to engage passersby not as consumers but as creative agents.  Writing with fine markers, their writers chose strategic locations to deliver their messages. The first was a declaratory slogan written on a mailbox:

“TV is house arrest and unimaginative seduction.” The slogan has been circulating for some time in stencils and  graffiti (see here and here) in the Spanish state.

In a seeming response, this exhortative slogan on the top of the mailbox, offered, in rather oracular mode, a hint to emancipate one’s mind:

“You are the key.”

One block down, another exhortative slogan popped out from the exterior panel of a little castle in a public children’s playground: “Destroy your own limits, not your dreams.”  A kind reminder, and a warning, and advice to both kids and adults of the new world order.  Oracular teachings on the streets.

“Destroy your own limits, not your dreams.”

Arturo Soria, 8  May, 2014.